La philosophie et l’animal

L’animal par Didier Heulot

Les lundis 21 mai, 28 mai et 04 juin 2012

Lorsque je regarde mon chat, il me laisse perplexe. Autant je peux croire, un instant, qu’il me regarde, que je suis dans sa ligne de mire, visé par ses yeux et son esprit, au point que l’envie me vient de lui parler, de lui sourire, comme si son regard était une attente, un souhait exprimer de ne pas le laisser seul. Autant, l’instant suivant, je suis repris par ce même regard et je suis désillusionné, car il n’est plus un regard, mais un objectif d’appareil photo ou une optique mécanique et froide, et il faut que je me rende à l’évidence, il ne me regarde pas, il ne me vise pas, ou si je veux vraiment qu’il me regarde alors j’ai affaire à un regard qui me cherche comme s’il ne me voyait pas, il se tourne dans ma direction mais ne me voit pas, ou en tout cas ne me voit pas comme je vois, son œil est trop fixe, trop froid, il n’est pas humain.

Ne sommes-nous pas toujours dans ce balancement avec l’animal, hésitant sans cesse entre une commune nature avec nous et une étrangeté irréductible ? Descartes, contre Montaigne, a voulu résoudre le problème en prenant les animaux pour des machines : non qu’ils le soient vraiment, mais on peut sans doute s’en contenter. La reprise chrétienne par Malebranche scellera définitivement le sort des animaux : ce sont de pures mécaniques innocentes. Il faudra attendre 1789 et Jérémy Bentham pour qu’une souffrance animale soit possible, envisagée, conçue et ayant pour conséquences des droits animaux. Mais le droit est ambigu, la nature de l’animal n’est toujours pas déterminée, que sont-ils ou « qui sont-ils ? »

C’est la phénoménologie de Heidegger qui nous mettra sur la voie : l’animal est pauvre en monde et, définitivement, différent de moi. Qu’est-ce qui rend impossible une continuité entre lui et moi ? Qu’est-ce qui, pourtant, n’en fait pas un étranger absolu ? N’est-il pas ce type particulier d’altérité, qui n’est ni l’altérité de l’autre homme, ni l’altérité complète ? Peut-on sans excès lui attribuer le rang et la dignité d’un sujet ?

Il faudra aussi revoir notre attitude, à partir de cette ignorance : avons-nous tous les droits envers ceux qui n’en ont pas ? La question des droits animaux est-elle fondamentale ? Ne faut-il pas plutôt revoir notre attitude envers eux et envisager une communauté avec ceux dont, il faudra le reconnaître une bonne fois, on ne peut se passer ?

Bibliographie :

L’animal-machine.

• Descartes, Lettre au Marquis de Newcastle, Lettre à Morus du 5 février 1649 et Discours de la méthode, 5ème partie, dans Œuvres complètes, Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris, 1953.
• Montaigne, Les Essais, livre II chap. XII, Apologie de Raimond Sebond, dans Œuvres complètes,Bibliothèque de la Pléiade, Gallimard, Paris,1962.

L’animal comme sujet, entre la machine et l’homme.

• Husserl, Le monde et nous. Le monde environnant des hommes et des bêtes. Husserliana XV, 1934.
• Martin Heidegger, Les Concepts fondamentaux de la métaphysique, Gallimard, Paris, 1992.
• Elisabeth de Fontenay, Le Silence des bêtes : la philosophie à l’épreuve de l’animalité. Fayard, Paris, 1998.
• Jacques Derrida, L’Animal donc que je suis. Galilée, Paris, 2006.
• Dominique Lestel, L’Animal est l’avenir de l’homme. Fayard, Paris, 2010.
• Etienne Bimbenet, L’Animal que je ne suis plus. Folio-Essais, Gallimard, Paris, 2011.

Des droits animaux ?

• Tom Regan, The Case for Animal Rights, Berkeley, University of California Press, 1983.
• Peter Singer, La Libération animale, Grasset, Paris,1993.
• Jonathan Safran Foer, Faut-il manger les animaux ? Éditions de l’Olivier, Paris, 2010.
• Françoise Armengaud, Réflexions sur la condition faite aux animaux, Kimé, Paris, 2011

Inégalités et violences sociales :

“Dire l’injustice”

Du 31 mai au 2 juin 2012

Université de Poitiers

En partenariat avec l’espace Mendès-France (Poitiers), L’Observatoire des inégalités et la revueRaison publique et avec le soutien de la Région Poitou-Charentes, du Grand Poitiers, de l’Université de Poitiers, du laboratoire Forell, de l’Équipe d’Accueil MAPP, et de l’Association culturelle de l’UFR Lettres et Langues. L’entrée est libre.

“À quoi reconnaît-on l’injustice d’une société ? Depuis le début des années 1980, un pan important de la recherche contemporaine et une part non moins significative des discours relayés ou construits par la littérature, l’art et les médias ont répondu à cette question essentiellement à travers le prisme de la misère et de l’exclusion. Tout en s’inscrivant dans la continuité de cette préoccupation éthique et politique, ce colloque tentera de penser dans un cadre plus vaste l’injustice sociale et ses représentations. Plutôt que la seule catégorie de l’exclusion, c’est la notion d’inégalité qui nous permettra d’interroger le caractère juste ou injuste de l’ordre social pris dans son ensemble. Plutôt que la figuration de l’opprimé en tant qu’exclu du champ social, ce sont les représentations de l’écart, de la cohabitation, des « misères de position » qui se trouveront au centre de la réflexion. L’ambition sera ici de saisir et de questionner, dans l’écriture et la forme elles-mêmes, telle que celles-ci se déploient en philosophie, en littérature, en art et dans le champ des sciences sociales, la diction de l’inégalité et le répertoire des perceptions, émotions, sentiments, représentations et idéaux à travers lequel elle se constitue comme injustice et comme violence. En proposant une analyse critique des représentations dominantes, des formes artistiques et des discours savants, on réfléchira ainsi autant aux mécanismes à travers lesquels se construisent des figurations communes de l’injustice qu’à la forme non pleinement figurée de la violence sociale (forme partielle, partiale, perverse, opaque, etc.).”

Contacts :

• Raphaëlle Guidée, MCF Littératures comparées, Forell, raphaelle.guidee@univ-poitiers.fr
• Patrick Savidan, Professeur de Philosophie, MAPP, patricksavidan@gmail.com

Au programme du colloque

Un colloque sur les inégalités et les injustices ne saurait se concevoir à l’écart du public. Toutes les communications seront donc conçues dans la mesure du possible dans un esprit d’ouverture au public non spécialiste et seront prolongées par un débat sous forme de table ronde.

Jeudi 31 mai 2012

• 18h30-20h, conférence d’ouverture du colloque, Maison de la Région : Pierre Rosanvallon (Professeur au Collège de France), suivie d’un apéritif dînatoire.

Vendredi 1^er juin 2012

• Matinée, 9h-11h, Espace Mendès-France :

INJUSTICES ET SOUFFRANCES SOCIALES : REPENSER LES INEGALITES

Les représentations traditionnelles des inégalités associaient l’inégalité à la lutte des classes ou limitaient la souffrance sociale à l’expérience des exclus. Comment repenser les inégalités dans un cadre élargi, qui permette d’appréhender l’ensemble des expériences contemporaines de l’injustice ?

Président de séance : Patrick Savidan (Pr. de philosophie, Université de Poitiers)

Intervenants : Anne-Laure Bonvalot (doctorante en Littérature espagnole, Université Montpellier III), Nicolas Duvoux (MCF sociologie, Université Paris Descartes), Louis Maurin (directeur de l’observatoire des inégalités).

11h-12h30 : Représentations théâtrales des inégalités, espace Mendès-France : rencontre avec Didier Bezace (acteur, metteur en scène, directeur du Théâtre de la Commune d’Aubervilliers) animée par Monique Le Roux (MCF Littératures comparées à l’Université de Poitiers, critique théâtrale à La Quinzaine Littéraire).

• Après-midi, 14h-16h30, Espace Mendès-France :

DE L’INEGALITE COMME INJUSTICE, CONSTRUCTIONS D’UN IMAGINAIRE COMMUN

Comment se construit l’imaginaire commun des violences sociales d’une époque ? Quels sont les instruments de légitimation qui participent à la reconnaissance d’une inégalité comme injustice, ou qui conduisent inversement à masquer certaines souffrances sociales ? Quels sont les rôles des écrivains, des artistes, des experts ou des témoins ?

Président de séance : Emmanuel Bouju (Pr de Littérature comparée, Université de Rennes II)

Intervenants : Christine Baron (Pr. de Littérature comparée, Université de Poitiers), Jean-Paul Engélibert (Pr. de Littérature comparée, Bordeaux 3), Sylvie Laurent (MCF Littérature américaine Sciences po, Harvard), Ruwen Ogien (philosophe, directeur de recherche CNRS, CERCES).

20h30, Filmer les inégalités, TAP Cinéma : projection du film de Sylvain George, Qu’ils reposent en révolte, suivie d’un débat avec le réalisateur animé par Marie Martin (MCF études cinématographiques, Poitiers).

Samedi 2 juin 2012

• Matinée, 10h-12h30, Espace Mendès-France

OBSERVER LES INEGALITES

Quoi de commun entre l’expérience de la pauvreté dans un pays développé et dans un pays du tiers-monde ? Quels liens entre inégalités sociales et inégalités sexuelles, raciales, territoriales ? Quels instruments statistiques, rhétoriques ou artistiques pour appréhender l’écart et la similitude des situations de souffrance sociale ?

Président de séance : Cédric Rio (Observatoire des inégalités,  coordonnateur de Inequality Watch)

Intervenants : Vincent Bonnecase (historien, Chargé de recherche CNRS, section 40 Science politique et sociologie des organisations), Coline Cardi (MCF en sociologie, Université Paris 8), Raphaëlle Guidée (MCF en littérature comparée, Université de Poitiers), Wilfried Serisier (Institut français de géopolitique).

• Après-midi, 14h30-17h, Espace Mendès-France

EPROUVER L’INJUSTICE SOCIALE

Quels sont les idées, les idéaux, les émotions qui peuvent nous conduire à voir dans un écart donné une forme inacceptable d’inégalité ? Comment articuler émotions et action, éthique et politique ?

Présidente de séance : Raphaëlle Guidée (Université de Poitiers)

Intervenants : Solange Chavel (MCF philosophie, Université de Poitiers), Lucie Campos (Docteure en littérature comparée, Paris 8), Inès Cazalas (Docteure en Littérature comparée, ATER à l’Université de Provence), Marie Martin (MCF Etudes cinématographiques, Université de Poitiers).

18h-20h, Vernissage de l’exposition « Photographier les inégalités » au Plan B (30-32, Blvd du Grand Cerf, Poitiers) : apéritif de clôture du colloque et remise des prix du concours photo.

Responsable : Raphaëlle Guidée (Forell) et Patrick Savidan (CRHIA)

Url de référence :
http://maison-des-sciences.org/7639/inegalites-et-violences-sociales-dire-linjustice/

Adresse : Université de Poitiers,15 rue de l’Hôtel Dieu86000 PoitiersEspace Mendès France1 place de la Cathédrale, 86000 POITIERS

Michel Serres

Petite Poucette

Edition le Pommier mars 2012

 > Se procurer Petite poucette de Michel Serres

Présentation de l’éditeur

Le monde a tellement changé que les jeunes se doivent de tout réinventer ! Pour Michel Serres, un nouvel humain est né, il le baptise ” Petite Poucette “, notamment pour sa capacité à envoyer des messages avec son pouce. Nos sociétés occidentales ont déjà vécu deux révolutions : le passage de l’oral à l’écrit, puis de l’écrit à l’imprimé. Comme chacune des précédentes, la troisième, – le passage aux nouvelles technologies – tout aussi majeure, s’accompagne de mutations politiques, sociales et cognitives. Ce sont des périodes de crises. Devant ces métamorphoses, suspendons notre jugement. Ni progrès, ni catastrophe, ni bien ni mal, c’est la réalité et il faut faire avec. Petite Poucette va devoir réinventer une manière de vivre ensemble, des institutions, une manière d’être et de connaître… mais il faut lui faire confiance !

Michel Serre

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Générations : Le Philosophe et la Jeune Fille

http://www.place-publique.fr/spip.php?article6562

Article de Caroline de Hugo paru dans le Magazine de mai 2012 de Place Publique

Dans un petit ouvrage en forme de plaidoyer, Michel Serres observe avec bienveillance la naissance d’une jeune génération qui va devoir réinventer le monde.

Bien sûr, Michel Serres est l’un de nos plus célèbres philosophes. Mais c’est aussi un historien des sciences et un grand pédagogue, passionné par l’idée de la transmission du savoir. Dans Petite Poucette, il raconte l’histoire de la naissance d’une nouvelle race humaine : les Petit Poucet et Petite Poucette. Il les a ainsi baptisé à cause de l’impressionnante dextérité avec laquelle ces jeunes mutants utilisent leurs deux pouces pour envoyer des SMS à leurs milliers « d’amis » et twitter leur vie en temps réel. Michel Serres les envisage avec tendresse, ces écoliers qui grandissent dans un monde en plein bouleversement.

La troisième révolution est en marche.

Lui, comme nous tous est un enfant de la deuxième révolution, celle du passage de l’écrit à l’imprimé qui a succédé à la première, celle du passage de l’oral à l’écrit. En scrutateur avisé des transformations du monde et des hommes, il analyse le fossé qui se creuse entre nous et ces enfants de la troisième révolution, celle des nouvelles technologies.
Cette faille est plus profonde encore que ceux qui marquèrent la fin de l’empire romain ou la Renaissance. Déjà, nous ne parlons plus la même langue. Alors que depuis Richelieu, l’Académie française publie tous les vingt ans un nouveau Dictionnaire, riche de quatre à cinq mille mots nouveaux, la prochaine version différera d’au moins trente cinq mille mots. À ce rythme, explique l’académicien, “assez vite nos successeurs pourraient se trouver aussi séparés de notre langue que nous le sommes de l’ancien français pratiqué par Chrétien de Troyes ou Joinville”. Leur géographie aussi est différente de la notre, eux qui n’habitent plus le même espace que nous : “Par téléphone cellulaire, ils accèdent à toutes personnes ; par GPS, en tous lieux ; par la Toile, à tout le savoir ; ils hantent donc un espace topologique de voisinage, alors que nous vivons dans un espace métrique, référé par des distances”.

Cours Poucette, le vieux monde est derrière toi !

Contrairement à leurs grands-parents, Petite Poucette et ses congénères n’ont pas connu la famine ou la guerre. À leur naissance programmée, ils peuvent espérer vivre quatre vingt ans et vivre plusieurs vies amoureuses successives, au cœur de mégapoles interconnectées. Ils vont pratiquer de nouveaux métiers et se déplacer sans cesse, dans un monde où le multiculturalisme est devenue la règle.
Quand nous, “nous vivions d’appartenances à des régions, des religions, des cultures, rurales ou urbaines, des équipes, des communes un sexe, un patois, un parti, la Patrie”, eux sont redevenus des individus. D’après Michel Serres, c’est plutôt une bonne nouvelle, au vu des crimes du passé commis au nom du collectif. Un passé pour lequel le philosophe n’éprouve pas de nostalgie particulière, lui qui observe avec émerveillement les soubresauts d’un nouveau monde qui s’élabore. Il le sait bien, les périodes de crise se sont toujours accompagnées de mutations politiques et sociales : lors du passage de l’oral à l’écrit, s’est inventée la pédagogie. Lors de l’invention de l’imprimerie, nous avons préféré, comme Montaigne posséder une tête bien faite à une tête bien pleine, sûrs que nous étions de pouvoir accéder au savoir accumulé dans les rayonnages remplis de livres et dispensé par les professeurs.

Comment penser, la tête dans les mains.

Or Petite Poucette, elle, n’a plus besoin de travailler dur pour apprendre le savoir. Il lui suffit d’ouvrir son ordinateur, cette tête qu’elle tient dans ses mains, “bien pleine en raison de la réserve énorme d’informations, mais aussi bien faite, puisque les moteurs de recherche y activent , à l’envi, textes et images, et que dix logiciels peuvent y traiter d’innombrables données, plus vite qu’elle ne le pourrait. Elle tient là, hors d’elle sa cognition jadis interne, comme saint Denis tint son chef hors du cou”. Avec ce décollement, le sujet même de la pensée vient de se métamorphoser.
Les neurones activés des Petits Poucets diffèrent de ceux auxquels l’écriture et la lecture se référaient dans la tête des hommes du XXe siècle. Ils vivent et pensent dans un bruissement virtuel. Dès lors, comment enseigner le savoir ?
Dans ce léger brouhaha des voix du XXIe siècle, tout reste à réinventer. Le vieux philosophe a décidé de suivre allégrement les petits cailloux blancs semés par les Petits Poucets pour imaginer avec eux ce que pourrait être notre vivre ensemble. Ce chemin qui nous mènera du modèle pyramidal et figé de l’antique Tour de Babel ou de la Tour Eiffel à celui, incandescent d’une « tour dansante, volubile, mobile, bariolée, fluctuante, nuée, musicale, vivace, kaléidoscopique ». Celle de notre avenir planétaire commun.

> Se procurer Petite poucette de Michel Serres

Longtemps restées dans l’ombre, des femmes sont mises à l’honneur dans la capitale. Des rues, des édifices,des places parisiennes portent leur nom. “Depuis 2001, ce sont 24 femmes remarquables qui ont leur nom gravé et affiché au regard des passants. Leurs actions héroïques ou leurs talents ne seront pas oubliés.” Paris honore donc des femmes en leur attribuant des lieux pour que le temps n’efface pas la mémoire.

Madeleine Daniélou

C’est le cas notamment de Madeleine Daniélou qui a ” donné son nom à la partie de la place appartenant à la Ville de Paris, située en limite communale de Neuilly-sur-Seine et de Paris, à l’intersection de la rue Cino del Duca et du bd d’Aurelle de Paladines dans le 17e arrondissement.” Extrait de l’article publié sur le site de Paris “Ces femmes remarquable dont Paris s’honore (Voir l’article complet)

Née en 1880 et morte en 1956, Madeleine Daniélou est la fondatrice d’un groupe d’écoles libres pour les jeunes filles : les collèges Sainte-Marie et les écoles Charles-Péguy. Elle fut reçue première à l’agrégation de lettres en 1903. Elle est en outre l’auteure de nombreux ouvrages sur la philosophie de l’éducation et notamment sur Fénelon.

“Discerner la ligne de l’élan créateur dans un être et la suivre”, telle est l’une des missions de l’éducateur selon Madeleine Daniélou.

Le 7 mars 2012

à l’Université d’Aix-en-Provence

Par Emidio SPINELLI

(Università degli Studi di Roma « La Sapienza », Italie)

« Rhétorique et langage : l’usage commun de la vie” chez Sextus Empiricus »

Cette conférence a lieu à 18 heures à la salle des professeurs au deuxième étage. Elle est organisée par l’Institut d’histoire de la philosophie (EA 3276), le Centre d’études sur la pensée antique “kairos kai logos” et le Séminaire d’Histoire de la philosophie ancienne.

Emidio SPINELLI

Le Conférencier en bref

Emidio Spinelli, est spécialiste de la philosophie antique et en particulier du Pyrrhonisme et de la pensée de Sextus Empiricus, sur laquelle a porté sa thèse. En outre, iIl a publié de nombreux articles et monographies sur divers sujets de la philosophie antique, les prrésocratiques, les atomistes, Socrate, Platon, les stoïciens, épicuriens. Il s’est particulièrement concentré sur le courant scepticisme néo-pyrrhonien.

Adresse :

Université d’Aix-Marseille

Centre des Lettres et Sciences humaines

29, avenue Robert-Schuman

13621 Aix-en-Provence cedex 1

Reconstruction d’Haïti

Pour quel Etat pour quel société ?

27 janvier 2012

Médiathèque Caraïbe de Basse-Terre (Guadeloupe)

Article de Manessa Terrien, publié dans l’Union, lundi 14 novembre 2011

Antoine John rencontre Mauricette après la guerre dans le Nord. Il l'épouse, et ils viendront habiter dans les années 60 à Warcq. Mauricette s'est aussi illustrée durant la guerre. A 14 ans, partie à Vendargues (Hérault) avec sa mère, elle était « réceptionniste à la gare, donc on me communiquait tous les trains allemands venant de Montpellier. Je le disais aux résistants dans le maquis ». Originaire du Nord, qu'elle a fui, elle résidait dans le même quartier que la mère de De Gaulle, à la Madeleine.

Antoine John, 88 ans, résidant à Warcq, est un ancien dissident. Comme des milliers de jeunes Antillais, il quitte en 1943 la Guadeloupe pour combattre Pétain et l’Allemagne nazie. Un engagement héroïque qui n’a été reconnu par la France qu’en 2009 ! Rencontre avec un des rares acteurs de l’époque.

Pourquoi vous êtes-vous engagé à 20 ans du côté des résistants antillais, les fameux dissidents ?

« Je suis parti en 1943, en juillet ou août à l’île de la Dominique. J’ai embarqué la nuit sur un petit voilier. J’ai dû payer 200 francs pour le passage. […] Je ne supportais plus la répression. On n’était libre de rien. Je voulais partir à la guerre. On n’avait pas plus peur que ça. Je ne pouvais pas être volontaire avant parce que je n’avais pas l’âge. Vous savez, sur l’île il n’y avait plus d’hommes de plus de 20 ans, ils avaient tous été mobilisés pour servir ou bien étaient entrés en dissidence ».

En juillet 1943, les Antilles, jusqu’alors sous les ordres de Vichy par le biais de l’amiral Robert, rejoignent la France libre. La situation aurait dû s’améliorer…

« Mais il restait (les hommes) de la Jeanne-d’Arc (un croiseur) qui continuaient leurs agissements et l’oppression de l’Amiral Robert et de Vichy. Il y avait toujours le couvre-feu, on était comme prisonniers. Je me souviens d’une échauffourée qui a éclaté un soir à la sortie du cinéma, La Renaissance à Pointe-à-Pitre. Les militaires ont tiré sur les jeunes. C’était le pot de terre contre le pot de fer ».

Du « trocage » pour vivre
La Guadeloupe comme la Martinique, alors pétainistes, ont souffert d’un blocus mené par l’alliance anglo-américaine. Beaucoup d’Antillais ont souffert de pénurie et de conditions de vie particulièrement difficiles. Vous aussi ?

« Oui, c’était très dur. Je travaillais comme tailleur à Pointe-à-Pitre […] On faisait du trocage pour vivre. On travaillait pour les pêcheurs et les bouchers qui nous réservaient un bout de viande ou de poissons. Parce que sinon, c’était difficile d’en avoir. Il fallait faire la queue mais il ne restait que les morceaux pour les chiens parce que la Jeanne d’Arc était passée le matin à 8 heures et avait tout pris. Et l’huile et le sucre, tout était compliqué à trouver ».

D’où votre désir de fuir. Votre famille était-elle au courant ?

« Non, ma mère ne savait pas que je partais ce jour-là. Quand j’ai pris le voilier, un jeudi, elle repassait mon costume du dimanche. Mais au fond, elle s’en doutait. Je ne sais pas comment elles font, les mères, mais elles savent toujours ».

La traversée était réputée dangereuse. Beaucoup de dissidents y ont perdu la vie.

« Le canal de la Dominique, c’est le lieu de convergence entre l’océan Atlantique et la mer des Caraïbes, donc les courants sont forts. Vous auriez vu les vagues ! Je vous prie de croire qu’on faisait des signes de croix. On était huit dans le voilier. […] Et puis, quand on partait, les vedettes rapides de la Jeanne d’Arc pourchassaient les gens qui voulaient rejoindre Sainte-Lucie ».

Quel fut votre parcours en Dominique ?

« Je me suis retrouvé sur l’île de la Dominique, en débarquant à Portsmouth. J’y suis resté trois semaines. Ensuite, on m’a rapatrié en Martinique pour faire le service militaire à Saint-Pierre. La Montagne Pelé avait brûlé la terre. On a été malade à tour de bras. On a eu la chique, c’est une puce qui se mettait entre l’ongle et la chair pour y pondre. Comme nous, les Antillais, on marche nu-pieds, c’était facile de l’attraper. Et on a dû tout faire. Construire notre caserne, les dortoirs avec de la paille de canne à sucre et du bambou parce qu’il n’y avait rien ».

Un French black entraîné aux USA
Ce sont les Américains qui ont pris en charge les dissidents. Êtes-vous allé à Fort Dix, New Jersey, pour vous y entraîner en vue du débarquement ?

« Nous, on a été à Steel Town. Les Américains voulaient qu’on aille faire le débarquement aux Philippines. On était 400 volontaires. J’y suis resté plusieurs mois. On nous appelait les French blacks. Ça ne rigolait pas, il n’y en avait que pour le drapeau, l’entraînement. Je les admire, ils sont d’une grande droiture. On devait débarquer aux Philippines (occupées par le Japon, NDLR) pour combattre, mais il en a été décidé autrement durant la traversée […] Ils nous ont transférés mon contingent et moi à Royan, puis à Fréjus […] puis au camp de Caïs. Là on nous a triés. Comme j’étais tailleur on m’a mis à l’Intendance jusqu’à la fin de la guerre. D’autres sont partis dans d’autres régiments ».

Vous n’avez donc pas suivi les combats de la campagne d’Italie, ni les débarquements du Sud de la France ou de Normandie ?

« Non, mais je connaissais un ami pêcheur Vinçobe, qui est mort là-bas en Italie. Ça nous a fait un choc quand on l’a appris. Monte-Cassino a été le tombeau des Antillais. Les Allemands étaient en haut de la Crête et n’avaient qu’à dégoupiller les grenades sur le bataillon des Antillais. A la fin, il ne restait plus qu’une seule compagnie. Mais on n’en parle pas ».

Les dissidents antillais n’ont été reconnus par les autorités françaises qu’en 2009. Ressentez-vous de la rancœur contre cet oubli ?

« C’est malheureux qu’il ait fallu attendre tout ce temps pour parler de la dissidence et des Antillais. On a fait des choses mais elles ont été passées sous silence ».

Parce que vous étiez Antillais ?

« Je ne sais pas. […] A l’époque, les Français ne nous connaissaient pas, ni notre mode de vie, ni même notre existence. Donc ça n’a pas toujours été facile ».

Propos recueillis par Manessa Terrien

Description de l’homme

Collection passages

aux éditions du Cerf

Présentation de l’ouvrage de Hans Blumenberg, Description de l’homme

Inlassablement Blumenberg explore la genèse de la phénoménologie, sa progression et sa consolidation. Ce travail est mis au service des acquis de la phénoménologie, pour l’enrichir et la rendre fructueuse. Même ses apories sont exploitées à son profit, mais jamais au profit de ” cette forme dégradée de la phénoménologie qui se nomme “ontologie fondamentale” “.

Le but de ces analyses est de montrer que l’interdit d’anthropologie qu’a édicté Husserl va à l’encontre même de son projet. C’est une contingence primordiale qui nécessite la recherche d’une anthropologie : l’absence de rapport entre l’eidos Moi avec l’eidos Homo sapiens. Il faut que soit pris en compte l’homme qui souffre, qui se cherche, s’interroge, se cultive, édifie des systèmes philosophiques et invente les sciences exactes, qui veut réussir sa vie et qui peut la rater ; l’homme qui a besoin de consolation, même si ce besoin est impossible à combler. C’est là comme un lieu vide qu’il revient à l’anthropologie d’investir. Ne subsiste alors que cette reformulation de la question de Kant : ” Comment l’homme est-il seulement capable d’exister ? ” Il l’est parce qu’il voit et, ce faisant, sait qu’il peut être vu. Voilà toute la dignité de la théorie. Pour autant, l’homme n’est jamais transparent, ni à lui-même ni aux autres.

Avec la ” description de l’homme “, la phénoménologie s’est pleinement approprié les conditions de sa propre possibilité. ” Ce qui allait de soi ne va plus autant de soi qu’avant. “

Hans Blumenberg est né à Lübeck le 13 juillet 1920 ; il meurt à Altenbergen le 28 mars 1996. Il a été professeur de philosophie dans diverses universités allemandes, en dernier lieu à Münster. Il a obtenu le prix K Fischer et le prix S Freud pour l’ensemble de son oeuvre. La Lisibilité du monde est paru en 2007 aux Editions du Cerf.

Le dossier du dernier numéro des Cahiers Philosophiques

consacré à Hans Blumenberg.

Au sommaire de ce numéro 

• Michèle Cohen-Halimi, “Hans Blumenberg révélateur”, pp.5-8 [à lire en pdf]
• Denis Trieweiler, “Autour d’une coquille”, pp. 9-18
• Jean-Claude Monod, “Métaphore absolue et mythe sans fin. La lumière, les ombres, l’aveuglement”, pp. 19-35
• Pierre Rusch, “L’ancien et le nouveau. Sur la méthode historiographique de Hans Blumenberg”, pp. 36-47
• Jean-Pierre Faye, “Leibniz et Mallarmé. La lisibilité du ‘jet du hasard’ selon Blumenberg”, pp. 48-56
• Georges-Arthur Goldschmidt, “Blumenberg à Kiel”, pp. 57-59
• Bernard Lacorre, “Bibliographie”, pp. 59-62
• Etudes : Hamdi Mika, “Arguments d’indispensabilité et métascience chez Quine”, pp. 63-82
• Les Introuvables : “Hans Blumenberg, “Pensivité”, traduit de l’allemand par Denis Trieweiler, pp. 83-88
• Situations :”A propos de Hans Blumenberg”
• Entretien avec Heinz Wismann, pp. 84-89 [à lire en pdf]
• Entretien avec Denis Trierweiler, p. 101. [à lire en pdf]

Entre Darwin et la phénoménologie :

la voie étroite mais sûre d’une anthropologie.

Article de Hicham-Stéphane Afeissa paru dans nonfiction.fr le 14 novembre 2011

L’anthropologie – comprise comme enquête philosophique portant sur l’homme, sur sa vie, sur celui qui est là, en chair et en os, qui souffre, qui se cherche, qui s’interroge, qui édifie ses systèmes philosophiques et invente les sciences exactes, qui veut réussir sa vie aussi – a longtemps eu mauvaise presse en Allemagne à la fin du XIXe siècle et au cours des premières décennies du XXe siècle. Il n’est que de penser au sort que la tradition a réservé à l’Anthropologie d’un point de vue pragmatique de Kant, à laquelle fort peu d’attention a généralement été accordée – alors même que Kant faisait de la question “Qu’est-ce que l’homme ?” la question majeure que l’on peut poser en philosophie, celle en laquelle se ramènent les trois autres, à savoir “Que puis-je savoir ?”, “Que dois-je faire ?”, “Que m’est-il permis d’espérer ?”.

Hans Blumenberg, dans ce livre à tous égards remarquable qui vient de paraître grâce aux bons soins de son infatigable traducteur Denis Trierweiler(1), et qui inaugure la série des livres posthumes dont la composition n’a pas été exhaustivement décidée par l’auteur, raconte, au seuil de l’ouvrage, une anecdote très révélatrice. Ernst Mach, le 16 avril 1886, est invité à prononcer une conférence à la session des collèges de Dortmund, sur le thème de la valeur formatrice relative des disciplines d’enseignement philologique, et celles relevant des sciences mathématiques de la nature dans les établissements supérieurs. A cette occasion, il s’interroge sur la relation entre intérêt pour soi et intérêt pour le monde. Et la conférence tourne alors au pamphlet dirigé contre l’humanisme culturel : depuis les Grecs, dit-il, nous avons appris à élever notre regard vers l’univers, et si l’histoire a délivré une leçon, c’est bien celle qui consiste à ne pas tenir l’homme pour le centre du monde. Soit, répond Blumenberg, “mais de quel droit peut-on en déduire que du coup, l’homme ne pourrait ou ne devrait pas être également le centre de son propre intérêt ?”(2).

Anthropologie vs. Phénoménologie

Ainsi débute l’enquête de Blumenberg, sur un ton polémique qui caractérise toute la première moitié de l’ouvrage (soit les 440 premières pages), en vue de fonder la légitimité de l’anthropologie comme entreprise philosophique. Le partenaire de cette polémique est nommé rapidement : Edmund Husserl, le père de la phénoménologie – et, secondairement, Martin Heidegger.

Au fil d’analyses extrêmement denses et précises, Blumenberg s’efforce de démontrer que le manquement du thème anthropologique par la phénoménologie husserlienne est tout ce que l’on veut sauf fortuit, et que l’inspiration même de cette “philosophie comme science rigoureuse” la condamnait à ne pas pouvoir aborder la question de l’homme, en raison du privilège accordé en phénoménologie à la théorie de la connaissance. Selon Blumenberg, l’orientation des recherches conduites par Husserl en direction de l’élucidation des processus d’intellection, le rejet par ce dernier de tout naturalisme et de tout psychologisme dès les Recherches logiques au nom de l’idée selon laquelle les lois descriptibles de la conscience ne valent pour la conscience humaine que parce qu’elle valent pour toute conscience absolument, puis le tournant transcendantal pris au cours des années 1910 commandant de prendre en considération la conscience pure (et non pas la conscience humaine), ont rendu impossible l’élaboration d’une anthropologie comme discipline philosophique légitime, en dépit des vains efforts du dernier Husserl réagissant, au début des années 1930, aux “déviations” des nouveaux anthropologues issus de son école (à savoir Max Scheler et Martin Heidegger).

Disons sans plus tarder que nous ne partageons pas les conclusions de Blumenberg. Sans pouvoir malheureusement développer ici l’argumentation nécessaire, disons simplement, d’une part, que, contrairement à ce que prétend l’auteur, le tournant anthropologique de la phénoménologie husserlienne ne nous semble pas être de nature réactive ou circonstancielle mais répondre bien plutôt à une évolution interne profonde de toute la phénoménologie en son inflexion génétique, et d’autre part, que l’anthropologie transcendantale à laquelle Husserl aura travaillé à partir des années 1930 nous paraît avoir délivré des résultats concrets de grande valeur sous la forme, entre autres, d’une réévaluation de la biologie, d’une psychologie de la personnalité transcendantale, d’une typologie des figures de moralité et de l’esquisse d’une anthropologie transcendantale de l’habitant du monde. Il est regrettable que Blumenberg ne dise rien sur la doctrine husserlienne de l’Einströmen qui assume pourtant une fonction centrale dans l’articulation de la phénoménologie génétique à une anthropologie transcendantale (alors même que certains des passages qu’il cite de Husserl y font clairement référence(3)), et qu’il consacre l’essentiel de ses analyses critiques à une lecture de la phénoménologie de l’intersubjectivité, dans le cadre de laquelle, pensons-nous, ne se trouvent pas les éléments principaux de ladite anthropologie phénoménologique qu’il recherche dans les écrits de Husserl.

Le point d’interprétation qui, en revanche, nous paraît tout à fait exact dans la lecture de Blumenberg est qu’il existe effectivement une « résistance »(4) de Husserl à l’encontre de l’anthropologisation de la phénoménologie, mais il ne nous semble pas que l’auteur parvienne à bien en saisir les motifs, parce qu’il a eu le tort d’écarter de sa lecture de Husserl des pans entiers de sa doctrine en l’absence desquels sa démarche ne peut plus être comprise.

Anthropologie vs. Analytique existentiale

Autant les analyses critiques que Blumenberg consacre à Husserl impressionnent par leur précision et leur abondance (sans doute ne savions-nous pas, avant cette publication, que l’auteur était à ce point nourri de lectures phénoménologiques), autant les remarques réservées à l’analytique existentiale de Heidegger déçoivent par leur pauvreté et leur manque flagrant de générosité interprétative (5).

En lisant ces pages, nous songions au mot de Léon Brunschvicg au sujet de Bergson : “Ce qu’il y a de faible chez Bergson”, disait-il, “ce sont ses têtes de Turc”. L’aversion de l’auteur pour Heidegger, comme le dit Denis Trierweiler dans sa Préface, est manifeste(6). Avouons que la question de l’état des relations personnelles de Blumenberg avec Heidegger nous indiffère franchement : nous espérions une confrontation philosophique, et non pas un règlement de comptes. Mais lorsque les analyses concluent bien rapidement à dire que “la question de l’être n’existe absolument pas”, et que, “si elle existait, il serait permis de la disqualifier comme l’une des questions mineures, voire inintéressantes, de la philosophie”(7) ; lorsque l’analytique existentiale est bien vite qualifiée de “superficielle”(8) ; lorsque l’effort accompli dans Etre et Temps est tenu d’emblée, avant tout examen, pour “vain(9) – il ne nous semble pas que les règles élémentaires de la discussion philosophique aient été respectées, en sorte que la hâte avec laquelle le lecteur lira ces pages pour passer aux suivantes sera, par un juste retour des choses, elle aussi bien légitime.

Une anthropologie darwinienne

Et c’est alors avec émerveillement que ledit lecteur découvrira, dans la seconde partie de l’ouvrage(10), les esquisses de l’anthropologie philosophique que Blumenberg tente de développer pour son propre compte.

En quoi consiste-t-elle exactement ? La voie anthropologique que s’efforce d’ouvrir Blumenberg est d’abord darwinienne en ceci qu’elle est une anthropogenèse, laquelle vise à comprendre et à expliquer la connaissance que l’on a du monde et de ses objets comme un avantage de la sélection, comme le résultat de longs processus d’adaptation du système organique. L’anthropologie de Blumenberg est une anthropologie de l’Homo sapiens pris dans sa contingence primaire, c’est-à-dire tel qu’il aurait pu ne jamais voir le jour sous les traits sous lesquels nous le connaissons aujourd’hui. L’auteur, en des pages splendides et puissamment suggestives, invite à examiner cette possibilité de pensée consistant à “considérer la raison comme une déviation du système organique, comme un artifice et une issue de secours de tels systèmes organiques, qui se seraient retrouvés, au cours de leur développement, dans une situation si précaire et si pitoyable, dans un quasi cul-de-sac, que seul le développement de compensations plastiques (telles que l’on peut les regrouper sous le terme de “raison”) a pu les aider à survivre dans le combat pour l’existence”(11)

“L’homme”, écrit Blumenberg, “est cet être qui aurait pu se rater et qui peut encore se rater”(12), en ce sens, à la fois, où ce n’est pas seulement la vie qui est une apparition relativement improbable dans l’univers, mais encore la raison, et en ce sens où l’homme est cet être qui est toujours exposé à rater sa vie – et qui le fait si souvent. De là procède une double tâche de l’anthropologie selon Blumenberg : l’une qui se consacre à l’examen de la crise dans laquelle l’homme pourrait finir, laquelle demande à être observée à la lumière de la crise dont il a procédé, et dans laquelle “la perte de la disposition à l’adaptation a engendré de force la naissance de la sphère culturelle des adaptations institutionnelles”(13) ; et la seconde qui vise à élucider les structures anthropologiques de l’existence de cet être dont l’apparition radicalement contingente permet de comprendre bien des comportements et attitudes.

Les analyses que Blumenberg développe au titre de la seconde tâche de son anthropologie philosophique sont parmi les plus belles du livre. On ne se lassera pas ainsi de lire et de relire le chapitre consacré au besoin de consolation de l’homme(14), où ce dernier est compris comme l’être qui veut avoir été voulu, selon une formule superbe qui fait irrésistiblement songer à Schopenhauer (lequel est effectivement régulièrement cité ici, ce qui constitue pour nous la seconde surprise que réservait cet ouvrage posthume : Blumenberg puise une bonne partie de son inspiration anthropologique de sa lecture de la métaphysique et de l’éthique schopenhaueriennes).

Une anthropologie phénoménologique ?

Mais en quel sens cette anthropologie peut-elle être dite phénoménologique(15) ?

Il faut avouer que, en première lecture, la réponse n’apparaît pas avec évidence. Mais à mieux y regarder il est manifeste que le thème de la visibilité, du devenir-visible, de l’être exposé à la vue des autres, de la phénoménalisation ou de la présentation de soi – ce que Blumenberg appelle “le complexe anthropologique de la visibilité, qui englobe le fait de pouvoir être vu, de se laisser voir et de se présenter”(16) – est omniprésent, au point d’assumer le rôle de cheville ouvrière entre la première et la seconde parties, non seulement parce que certaines analyses, en première partie, relèvent clairement de la phénoménologie de l’être-vu (par exemple la remarquable analyse de la quotidienneté dans laquelle, rectifiant la ligne d’interprétation adoptée par Heidegger, Blumenberg fait remarquer que la quotidienneté pourrait être comprise, dans sa globalité, comme l’effort pour passer inaperçu(17)), mais encore parce que la seconde partie entreprend, pour le fond, de mener à bien le projet d’une anthropologie phénoménologique que la phénoménologie husserlienne a précisément manqué, en procédant à ce que l’on pourrait appeler une naturalisation de la phénoménologie, par laquelle les principaux concepts de la phénoménologie font l’objet d’une réinterprétation en contexte naturaliste (par exemple le concept de conscience intentionnelle ou celui d’horizon, dont Blumenberg propose une genèse dans le cadre darwinien de la lutte pour la survie, et une interprétation dans laquelle l’accès à la visibilité joue un rôle central(18).

Il est impossible de restituer l’étonnante richesse des analyses que propose Blumenberg, lesquelles concernent aussi bien le phénomène de la santé, que l’expérience de l’ennui, le sentiment de la honte, l’exhibition de la nudité, les émotions amoureuses, etc., que l’auteur développe d’une plume très élégante en mobilisant une vaste culture philosophique, psychanalytique et littéraire. Le livre de Blumenberg est l’un des grands livres de philosophie parus ces dernières années. Lucien Febvre notait, au terme de son compte rendu de la Méditerranée de Braudel, que ce livre n’était pas seulement un livre qui instruit, mais un livre qui grandit. Celui de Blumenberg fait partie de ce genre de livres – assurément très rare. .

Hicham-Stéphane AFEISSA, Critique à nonfiction.fr

Illustration : http://www.flickr.com/photos/periegese/4364180083/

Notes :

1. Auquel l’on devait déjà la traduction de La lisibilité du monde, paru aux éditions du Cerf, en 2007.
2. p. 31-32.
3. Voir ainsi le texte de Husserl daté de 1932, qu’il cite p. 433.
4. p. 241, p. 431.
5. Voir notamment p. 203-16.
6. p. 15.
7. p. 206.
8. p. 203.
9. p. 28.
10. p. 443-821.
11. p. 459-60.
12. p. 490.
13. p. 516.
14. p. 579-608.
15. D. Trierweiler note dans sa Préface que l’ouvrage devait s’intituler Anthropologie phénoménologique avant que l’auteur ne se ravise et opte pour Description de l’homme. Voir la Préface p. 21
16. p. 719.
17. p. 200-2.
18. p. 522 sq.

Les recherches menées par l'unité de recherche ont plusieurs domaines d'application concrets, en particulier la linguistique.

Mieux comprendre notre société avec STL

Article publié dans l’édition de Nord Eclair du lundi 14 novembre 2011. Isabelle Dupont pour Nord Eclair a rencontré le philosophe Christian Berner.

http://www.nordeclair.fr/Locales/Villeneuve-d-Ascq/2011/11/14/mieux-comprendre-notre-societe-avec-stl.shtml

L’Unité mixte de recherches (Lille 3, Lille 1 et CNRS) intitulée « Savoirs, textes et langage » (STL) est née de la fusion d’équipes de linguistes, philosophes, historiens des sciences, philologues… Explications avec le philosophe et directeur Christian Berner.

Nord Eclair : Quel est la fonction du laboratoire « Savoirs, textes, langage » ?

Christian Berner : Nos recherches portent sur les savoirs, les textes, les discours, la constitution et la transmission des savoirs. Le laboratoire est spécialisé dans l’étude du sens ou plus précisément de la constitution du sens. Chaque spécialité a cependant des champs d’investigation très précis, souvent en interaction avec les autres, dans une diversité difficile à résumer.

NO : Ce qui en fait un gros laboratoire…

CB : Oui, pour un laboratoire de sciences humaines, c’est un gros laboratoire employant, doctorats compris, près de 160 personnes. C’est une unité mixte de recherches (UMR) qui réunit chercheurs de Lille 3, de Lille 1 et du CNRS.

NO : À quoi tient la spécialité du labo sur les antiquités grecques et latines ?

CB : Nous avons eu à Lille un grand centre de philologie, L’École de Lille, fondée par Jean Bollack dans les années 70. Elle s’appuyait sur une méthode d’interprétation reposant sur l’idée que les textes se comprennent dans une analyse rigoureuse de la lettre du texte, qui fait la part des difficultés et ne croit pas trop vite comprendre, qui critique les préjugés, tient compte de sa transmission. Pour comprendre, il faut comprendre ce contre quoi le sens est bâti, car si on veut dire quelque chose de nouveau c’est aussi contre des savoirs antérieurs. Nous analysons ainsi sous plusieurs formes comment se construit le savoir chez les anciens, comment ils justifient leur discours et argumentent (Sophocle, les pré-socratiques, Platon, Aristote…) et quelle a été la réception de ces discours dans l’antiquité.

NO : Les textes grecs ont encore beaucoup de choses à nous dévoiler ?

CB : Ce qui semble le mieux connu l’est le moins bien car on se contente de transmettre des interprétations qu’on n’a pas vérifiées. Il faut alors revenir aux textes et reprendre l’effort de comprendre depuis le début. Par exemple les philosophes et poètes anciens se citent entre eux. Il faut alors reconstituer quelque chose de très complexe. La force de L’École de Lille, c’est d’avoir réussi à relire Homère, Sophocle, Héraclite, Empédocle…, de les avoir remis dans un contexte où un sens nouveau surgit, qui était caché par des interprétations qui deviennent des “on dit”, c’est ce qui fait les grands auteurs classiques.

NO : Quels peuvent être les domaines d’application concrets de vos recherches ?

CB : Cela varie suivant les domaines. D’une manière générale, nombreux sont ceux qui intéressent à l’argumentation, à la manière dont des savoirs se justifient. C’est notamment le cas des recherches en logique, qui analysent la validité des pensées et ce qui fait que nous les tenons pour vraies ou que nous changeons d’avis. Les philosophes, dans les différents champs, développent la pensée réfléchie et critique, que ce soit en éthique, en politique ou en esthétique, qui permet là aussi de justifier ce que nous pensons être vrai, bien ou beau.

Le domaine immédiatement le plus concret concerne la linguistique et tout particulièrement le travail sur le traitement automatique des langues qui peut servir au développement de toutes sortes de logiciels (correction, indexation, apprentissage des langues, traduction automatique…). Ce travail nous a valu le label CREST (Centre régional d’expertise scientifique et technologique). Enfin, nous avons une spécialité très rare : la langue des signes (LSF). On étudie sa grammaire.

Propos recueillis par Isabelle Dupont