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Actualité philosophique et réflexion philosophique sur l'actualité

L’éternelle question : la philosophie, à quoi ça sert ?

Posted by Hervé Moine sur 13 novembre 2011

Fichier:Raphael-enthoven.jpg« La philosophie, un luxe »

Article paru dans l’édition du 13 novembre 2011 de Sud Ouest, propos de Raphaël Enthoven recueillis par Jean-Paul Taillardas

http://www.sudouest.fr/2011/11/13/la-philosophie-un-luxe

Raphaël Enthoven refuse de jouer le « philosophe de service » dans les médias, où il tente plutôt de transmettre une matière menant aux vérités qui dérangent « Je déteste le mot « vulgariser ». Il s’adresse à ce que les gens ont de plus grégaire. »

« Sud Ouest Dimanche ». La philosophie sert-elle à quelque chose ?

Raphaël Enthoven. Je n’en suis pas certain. Si la philosophie est indispensable, c’est peut-être d’abord parce qu’elle nous affranchit du régime de l’utile. Elle est en cela deux fois luxueuse : non seulement on n’en a pas besoin, mais elle aide à vivre séparément du besoin.

En quoi peut-elle être utile dans la vie de tous les jours ?

Elle aide à comprendre avant de juger, à connaître avant de combattre et à douter avant de connaître. Mais surtout, elle permet de ne pas limiter le monde à la sphère étroite que trace un rapport exclusivement utilitaire aux choses et aux autres.

Pourquoi les questions sont-elles plus essentielles que les réponses ?

Certains vous diront que c’est parce que la vérité est un Graal. J’aurais tendance à penser, plus modestement, que c’est parce que répondre est plus facile que questionner.

Comment recevez-vous ce regain d’intérêt pour la philosophie ?

Comme une divine surprise et comme un malentendu qui m’oblige à faire le contrebandier.

Contrebandier de qui, de quoi ?

J’essaie de faire passer en contrebande le contraire de ce qu’on attend du philosophe, qu’on interroge à tout bout de champ sur des tas de sujets qui échappent à sa compétence. Au lieu de répondre par les certitudes, les convictions et les valeurs qu’on voudrait me voir brandir, je fais passer du doute et l’idée que la question de savoir quelles sont nos valeurs compte moins que la question de savoir ce que valent les valeurs. Faire de la philosophie, c’est aussi lutter contre le bien et toutes les façons dont le bien (c’est-à-dire l’idée qu’on en a) l’emporte parfois sur le droit dans nos démocraties. C’est tenir l’actualité à distance, au profit d’un présent plus épais, qui est à l’actualité ce que la houle est à l’écume.

Faut-il disjoindre l’actualité du présent ?

En tout cas, il est essentiel de ne pas les confondre, de distinguer les différents événements qui arrivent chaque jour avec les mêmes questions qu’on se pose tous les jours. S’il arrive au présent de croiser l’actualité, c’est toujours de manière inactuelle, comme l’occasion d’une réflexion qui en dépasse le cadre. L’idée du bien, le goût de la vérité, la soumission à l’actualité sont autant d’hypnotiques qui, parce qu’ils fascinent pour eux-mêmes, nous habituent au monde qui devrait nous surprendre.

La philosophie remplace-t-elle la foi ?

En un sens, elle s’en méfie. Car « le besoin d’une foi puissante n’est pas la preuve d’une foi puissante, mais le contraire » (Nietzsche). L’objet de la philosophie n’est pas, me semble-t-il, de trouver un sens à la vie, mais de s’interroger sur le sens même de ce besoin de sens. La philosophie n’est ni la théologie ni la psychologie. Elle dilue souvent la question du sens dans l’examen des mécanismes qui lui donnent le jour. Elle est du côté de la réalité qui dérange, plus que de celui de l’illusion qui réconforte. En un autre sens, elle est elle-même un acte de foi, un art d’aimer le monde malgré lui.

Que penser du rapport actuel à la mort, aussi omniprésente dans les médias qu’elle est absente de la sphère privée ?

À l’échelle collective, les rapports de l’homme avec la mort changent selon les lieux et les époques. Mais cela ne change rien au fait que tout homme est le premier à mourir et qu’il dispose du temps de la vie pour l’accepter. Penser la mort à l’échelle collective est une façon de savoir qu’on va mourir, mais sans y croire vraiment. Il y a une immense différence entre le fait de dire que tous les hommes sont mortels et le fait de comprendre qu’on va mourir soi-même. Or, paradoxalement, il faut faire cette différence pour ne pas mourir de son vivant.

Avec vos émissions de radio, de télévision, vous sentez-vous une mission de pédagogue ?

Je suis professeur de philosophie. J’exerce le métier d’enseignant sur d’autres supports qu’une estrade, mais ce n’est qu’une différence de lieu. L’unique objet de ma démarche est de mettre en dialogue ce qui ne fait aucun doute, d’inviter les gens à penser contre eux-mêmes et à remplacer l’invective par l’échange. Un travail de cette nature est plus facile à la radio, qui libère de l’image et de tout ce qu’elle dissimule.

« Vulgariser » est-il un gros mot ?

C’est une insulte. Qui traite le destinataire comme une foule, alors que c’est un individu. Une simplification qui s’adresse à ce que les gens ont de commun, et non à ce qu’ils ont de singulier. On peut transmettre un savoir sans l’aplatir ni l’affadir.

Quelle relation souhaitez-vous nouer avec le téléspectateur dans l’émission « Philosophie », sur Arte ?

Une estime réciproque. Une attention mutuelle. Je ne suis pas là pour répondre aux questions de chacun, mais pour poser les questions que tout le monde se pose, et montrer que ces questions méritent en elles-mêmes d’être explorées, travaillées, chéries.

Que pensez-vous des cafés philosophiques ?

Je suis sceptique. Ce sont souvent des exutoires où les participants brandissent leur petite vie comme une norme en déclarant « Moi qui ai vécu ci ou ça, je peux vous dire que… ». Or, l’opinion des gens ne m’intéresse pas plus que leur vie. Ce qui compte, c’est ce qui nous échappe, nous dépasse, nous brise et nous ouvre à d’autres discours que le nôtre.

Est-ce qu’être dans le champ médiatique actualise l’idée du philosophe-roi ?

Ou du philosophe-bouffon qui, pour ne pas marcher sur des œufs, accepte de jouer le rôle qu’on lui demande implicitement de tenir, de jouer au philosophe comme un garçon de café joue à être garçon de café. Le véritable danger, le véritable péril n’est pas dans la popularisation de la parole du philosophe, mais dans la tentation d’en simplifier la teneur pour la rendre universellement digeste. Le professeur de philosophie ne doit pas être le « philosophe de service » dont on se sert pour donner un peu de cachet aux deuxièmes parties de soirée.

Arte Éditions vient d’éditer un coffret rassemblant 30 épisodes, soit 30 thèmes de l’émission « Philosophie », diffusée sur Arte chaque dimanche à 13 h 30.

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